Bạn đang xem: Tu trong Phật pháp là gì? tại aulacschool.vn
Có Phật tử biết rõ ý nghĩa chữ tu, nhưng cũng có vị chưa biết rõ tu là gì. Tôi sẽ giảng giải chữ Tu cho tất cả hiểu. Chữ Tu có nghĩa cụ thể nhất là “sửa đổi”.
Có Phật tử biết rõ ý nghĩa chữ tu, nhưng cũng có vị chưa biết rõ tu là gì. Tôi sẽ giảng giải chữ Tu cho tất cả hiểu. Chữ Tu có nghĩa cụ thể nhất là “sửa đổi”.
Chúng ta sửa đổi những tật xấu dở trở thành hay tốt, gọi là tu. Vì sao phải sửa? Bởi vì mọi người đều có tâm lành, tâm tốt nhưng cũng ko tránh khỏi một hai điều dở xấu. Vì vậy muốn được hoàn thiện chúng ta phải tu. Chúng ta biết đó là điểm xấu dở của mình, nhưng bỏ một lần hết ko? Hết cái này lại sanh cái khác, cho nên chúng ta phải tu hoài, tu cả đời.
Phật gọi ba thứ độc tham, sân, si là thói xấu nguy hiểm nhất của con người. Vì sao ba thứ đó lại độc? Bởi vì người nào vướng phải nó đều khổ và làm khổ luôn cho những người xung quanh. Vì vậy Phật hỏi các thầy Tỳ-kheo:
– Nếu trong thất của các ông có ba con rắn độc chui vào, các ông ngủ yên được ko?
Các thầy thưa:
– Bạch Thế Tôn, chúng con ngủ ko yên.
Phật hỏi:
– Làm sao các ông ngủ mới yên?
Các thầy thưa:
– Muốn ngủ yên chúng con phải đuổi ba con rắn độc ra khỏi thất.
Ba con rắn độc đó là tham, sân, si. Nếu chúng còn ở trong lòng thì các thầy ngủ ko yên? Nhưng đối với chúng ta dường như mình ko biết sợ nó, nên rắn độc mặc rắn độc, ta ngủ vẫn ngon như thường! Lẽ ra có rắn độc ta lo sợ, phấn đấu đuổi nó ra khỏi nhà mình, đằng này chúng ta để nó nằm yên đó nhưng mà vẫn ngủ ngon. Ðến lúc bất thần nó cắn một cái thì nguy hiểm rồi.
1. Cần hiểu đúng chữ tu trong Phật pháp
Như ta đang an vui tĩnh tâm, bất thần có người nào nói một câu trái tai, ta liền nổi nóng lên. Một lúc nổi nóng thì tất cả những gì xấu dở mình đều trút hết lên đầu người ta. Họ cũng vậy, bị xúc phạm đâu nhịn, thế là hai bên đánh nhau nhau. Từ nóng tính nhưng mà ta phải chuốc họa vào thân, có lúc tác động tới cả gia đình nữa.
Vì vậy còn tham, còn sân, còn si thì chúng ta còn khổ. Phật tử tu là để hết khổ hay còn khổ? Người nào cũng muốn hết khổ, vậy có nên giữ tham sân si ko? Quí vị ưng đuổi hay ko ưng đuổi nó? Nếu tham sân si còn, chúng ta phải lập thệ nguyện trước Phật rằng con sẽ dẹp sạch tham sân si. Ngày nay chưa hết thì ngày mai, ngày mai chưa hết thì ngày kia, dẹp tới lúc nào hết mới thôi. Quyết tâm tương tự nhất mực có ngày ta sẽ dẹp sạch chúng.
Có lúc chúng ta nổi sân rất vô lý. Ví dụ đang vui vẻ, tự dưng nghe người nào nói “chị ngu như con bò”, ta nổi sân lên liền. Người ta nói mình ngu như con bò nhưng mà mình có như con bò chưa? Nếu nổi sân lên chẳng khác nào ta nhận mình ngu rồi. Hiện giờ nếu nghe nói “chị ngu như con bò”, mình cười trả lời: “Người xưa nói càng học càng thấy dốt, vậy tôi ko ngu sao được?” Tương tự là hết chuyện, có gì phải nổi nóng, phải tức giận chứ. Vừa mới nghe nói “ngu như con bò” là nổi nóng liền, rồi làm dữ với người ta, đó là tự nhận mình làm bò rồi. Tất cả lời nói vốn ko có trị giá thật. Vậy nhưng mà chúng ta vội nóng giận để tạo khổ cho nhau. Nếu biết lời nói ko đúng, ta sẽ ko khổ tí nào hết.
2. Chữ tu trong đạo Phật
Ngày xưa, đức Phật đi giáo hóa ở vùng theo đạo Bà-la-môn. Sau lúc nghe pháp của Ngài, nhân dân bỏ đạo Bà-la-môn qui y Phật. Các thầy Bà-la-môn tức lắm. Hôm sau Phật đi khất thực, một thầy Bà-la-môn chạy theo sau lưng kêu tên Phật chửi. Ông chửi hoài nhưng mà Phật vẫn đi ung dung thản nhiên, ko quan tâm gì hết. Phật càng nín thinh ông càng tức. Cuối cùng ông chạy tới đón đường Phật hỏi:
– Cù-đàm, Ngài có điếc ko?
Phật nói:
– Ko.
– Ko điếc, vì sao tôi chửi Ngài ko trả lời?
Phật bảo:
– Này Bà-la-môn, nếu ở nhà ông có giỗ mời người thân tới dự. Lúc họ ra về, ông đem quà tặng nhưng họ ko nhận thì quà đó thuộc về người nào?
– Họ ko nhận thì quà đó thuộc về tôi chớ về người nào?
Phật nói:
– Cũng vậy, ông chửi ta nhưng ta ko nhận thì lời lẽ đó thuộc về người nào?
Quí Phật tử chịu nhận hay ko nhận? Chúng ta vừa nghe thoang thoáng thôi là nhảy ra nhận liền cho nên mới khổ. Ðức Phật bị kêu đích danh nhưng mà Ngài ko nhận. Nếu ngày xưa Phật nhận rồi cự lộn với Bà-la-môn thì ngày nay chúng ta có lạy Ngài ko? Sở dĩ chúng ta lạy Phật mỗi đêm vì Ngài đã thắng được tham sân si. Sự việc lẽ ra phải giận nhưng mà Ngài ko giận. Còn chúng ta tu chưa người nào động tới đã lo giận trước rồi. Ðộng tới liền giận, hóa ra ta là gì? Thánh Hiền hay La-sát đây?
Tu là để tiến lên Hiền Thánh, chớ ko phải tu để đọa xuống thành yêu quái. Vậy vì sao chúng ta ko chịu bỏ nóng giận. Bởi con người quá si mê chấp những lời nói vô tức là thật, chấp thân này thật nên quay cuồng trong điên đảo. Người nói bậy đã sai, ta cự với họ có thành sai ko? Cũng sai luôn. Người tỉnh sáng nghe lời sai lời bậy, biết rõ thì đâu có buồn giận. Vì vậy người tu phải là người tỉnh sáng, lúc nào cũng dùng trí tuệ, ko để bị gạt lừa, đó mới gọi là tu.
Ví dụ ta tới bệnh viện thần kinh thăm bệnh nhân trong đó. Thấy mình họ liền kêu chửi, lúc đó chúng ta xử trí thế nào? Nên cự lại hay lặng lẽ đi với lòng thương xót. Nếu ta cự lại với người bệnh thần kinh hóa ra mình cũng bị thần kinh rồi. Người ko biết phải quấy, hay chửi mắng, hay la hét là bệnh thần kinh, đáng thương hơn đáng giận. Nghĩ tương tự ta đâu có giận họ, đó là ta sáng suốt tĩnh tâm.
Cũng thế, gặp bất kỳ điều gì xảy ra, chúng ta biết dùng trí tuệ để giản trạch, phân biệt, đó là ta biết tu. Nếu ko dùng trí tuệ giản trạch, ta sẽ cuồng loạn như người bệnh thần kinh. Cho nên người tu khác người ko tu ở chỗ một bên ôm ấp bực bội, nóng tính khiến tâm phát sanh cuồng loạn, còn một bên tỉnh táo sáng suốt, tâm linh hoạt hỉ xả nên khắc phục mọi việc êm đẹp.
3. Phật dạy vợ chồng sống với nhau phải nhớ hai chữ tu khẩu
Ôm ấp nóng giận cũng giống như chứa cục lửa than trong lòng vậy. Nó đốt mỗi ngày khiến mình càng khô héo, chớ có tốt đẹp đâu. Có việc gì xảy ra liền bỏ qua cho khỏe, ôm ấp giận hờn làm chi cho tội nghiệp. Ôm ấp hoài lúc nhắm mắt nhắm mũi đem theo những hình ảnh đó, đời sau gặp lại nữa. Phật dạy đời này ta thương yêu người nào nhiều hay thù giận người nào nhiều, lúc chết sẽ gặp lại những người đó. Vì sao? Bởi vì trong tâm ta luôn nhớ tới hai hạng người này, chớ đâu có nhớ những người tầm thường. Vì vậy muốn đời sau ko khổ thì hiện giờ bỏ hết, đừng giận, đừng thù người nào. Ðược vậy hiện đời vui vẻ nhưng mà đời sau cũng nhẹ nhõm thanh tịnh, vì ko tích lũy khổ cực trong lòng, lại khỏi cái khổ thù oán gặp lại.
Nhiều gia đình có con hiếu thảo thật đáng quí nhưng cha mẹ ko thương, còn những đứa phá của thật dễ sợ lại rất thương. Ðó chính là thù oán gặp lại, phải trả cho xong. Vì vậy nhìn trong gia đình, ta biết mình gặp lại nhau do thương hay do oán hờn từ đời trước. Nếu bỏ được oán hờn thì gặp lại nhau tầm thường, ko quá thương cũng ko quá ghét. Ít thương ít ghét thì ít khổ, nếu được hết thương hết ghét thì hết khổ luôn.
Thế nhưng mà nhiều Phật tử nói: “Mình nhịn thì bị người ta chê dại!” Nhịn là dại hay khôn? Người ta cuồng, mình tỉnh thì ta hơn họ chớ sao thua. Ðừng tưởng dùng tiếng nói ko tốt chống đối nhau mới khôn, đó là lầm. Người ko tốt ta nên yên lặng để được tốt trọn vẹn, chớ cãi với nhau thì cả hai thành ko tốt. Người khéo tu, biết được đạo lý, lúc nào cũng phải tránh những cái khổ đời này và đời sau, nên phải bớt giận hờn thù oán, đừng ôm ấp nó trong lòng. Lòng được thư thả nhẹ nhõm, sống một cách an vui tự tại, dù là nghèo vẫn ko khổ. Còn người ôm nhiều oán hờn dù tài sản đầy tràn vẫn khổ sở như thường. Nên nhớ người biết tu ko chỉ tạo duyên tốt trong hiện nay, nhưng mà còn tạo duyên tốt cho cả đời sau nữa.
Trên đường tu, ta đi được một bước là an lành một bước, đi hai bước là an lành hai bước. Tu là như thế, chớ ko phải tu là cầu xin Phật Tổ ban cho mình sự an vui tự tại. Phật ko chấp nhận điều đó. Người biết tu thì việc làm mới có ý nghĩa, người ko biết tu không những việc làm ko có ý nghĩa nhưng mà còn phạm tội nữa. Biết tu là an lạc một đời, ko biết tu thì khổ cực mãi trong đời này và cả đời sau. Cho nên người Phật tử chân chánh cần phải hiểu đạo lý một cách đúng mực, ko nên hiểu sai trái để đời tu của mình trở thành vô nghĩa.
4. Đường tu hành
Phật tử qui y Tam Bảo, thọ trì năm giới để tu. Ðó là điều thiết yếu. Nhiều vị tu nhưng mà ko biết gì là gốc, gì là ngọn. Chúng ta tu sao cho bản thân mình được tốt đẹp, tác động tới những người xung quanh cũng được tốt đẹp. Vì sao Phật dạy phải giữ giới ko sát sanh? Ở đời người nào cũng sợ chết. Mình đã sợ thì có nỡ làm cho người khác chết ko? Ta trọng sanh mạng của mình thì cũng phải trọng sanh mạng của người, do đó ko được sát sanh. Ta muốn sống thì cũng phải bảo vệ mạng sống của người khác. Ðó là lẽ công bình.
Giới thứ hai, ko được trộm cắp. Người nào cũng biết tiền tài là mạng mạch của sự sống. Nếu mất tiền tài, sự sống ko còn bình yên nữa. Người nào cũng thấy tiền tài quan trọng như thế, nên bị xâm phạm thì nổi tức muốn trả thù. Nếu ta biết bảo vệ tài sản cho mình thì cũng nhớ bảo vệ tài sản cho người. Vì vậy ko trộm cướp là một lẽ công bình trong tập thể xã hội nhân loại.
Giới thứ ba, ko được tà dâm tức bảo vệ hạnh phúc gia đình. Trong gia đình, người chồng hoặc người vợ ngoại tình, gia đình đó tan tành, ko còn hạnh phúc. Chúng ta muốn bảo vệ hạnh phúc gia đình mình thì phải bảo vệ hạnh phúc gia đình của người. Do đó Phật cấm ko được tà dâm. Ba giới này hết sức thiết yếu trong cuộc sống, giữ được ba giới này là tránh khổ cho mình cho người nhiều lắm rồi đó.
Giới thứ tư ko được nói điêu. Thường trong gia đình từ cha mẹ tới con cái, chồng hoặc vợ dối gạt nhau, ko người nào thực thà với người nào hết thì làm sao tin nhau được. Ko tin thì có thương yêu ko? Có tin mới có thương, ko tin thì ko thương. Tương tự, muốn gia đình hòa vui, tin yêu nhau thì mọi người phải thực thà với nhau. Ðến ngoài xã hội cũng vậy, nếu chúng ta lừa lật người này, gian dối người kia thì ko người nào tin mến mình cả. Chừng đó ta nói gì họ cũng ko nghe. Thế là vô tình ta tự loại mình ra khỏi tập thể xã hội rồi, có khổ chưa? Bởi vậy nói điêu rất nguy hại, trong gia đình mất tình thương yêu; ngoài xã hội ta trở thành kẻ cô độc. Cho nên Phật cấm ko cho nói điêu.
Giới thứ năm ko được uống ruợu. Phật cấm ko uống rượu mạnh, ko uống say. Vì sao Phật lại cấm uống rượu, đâu có đánh đập người nào, phiền lụy người nào? Bởi vì người say rượu giống như kẻ điên mất hết trí khôn, tâm thể cuồng loạn. Cho nên Phật dạy rượu là nhân si mê, uống nhiều thì si mê nhiều, ko uống thì tỉnh sáng. Uống rượu có hai điều hại. Thứ nhất là gieo hạt giống si mê, thứ hai là sanh bệnh thiến. Ðó là hại gần, còn xa nữa thì con cháu sanh ra cũng bị si mê theo, vì tác động di truyền của cha mẹ. Vì vậy Phật cấm ko cho uống rượu.
Ngày nay chúng ta ko say nhưng mà còn nhầm lẫn, huống là uống say thì bao nhiêu nhầm lẫn khác xảy tới. Ko làm chủ được mình, ko giản trạch phải quấy, lúc đó rất dễ tạo tội. Ngày nay còn có ba thứ độc hại hơn ruợu nữa là á phiện, xì ke, ma túy. Cho nên phải nói thêm, Phật tử ko được uống rượu mạnh, uống say; ko hút á phiện, xì ke, ma túy, đó là giới thứ năm. Tai hại của những thứ này nếu nói rộng ra thì sẽ làm xã hội băng hoại, con người gây vô số tội vạ, chớ ko phải thường.
5. Tu hành ko phát tâm bồ đề không thể thành tựu
Vì vậy bước đầu vào đạo, Phật dạy chúng ta phải giữ năm giới. Giữ năm giới là tu. Phật tử nào ko phạm năm giới là người sống xứng đáng trong đạo cũng như đời. Do chúng ta biết giữ năm giới hiện đời bản thân mình tốt, mọi người xung quanh mến thương. Lúc nhắm mắt nhắm mũi biết cứng cáp sẽ trở lại làm người tốt, nên trong tâm ko lo sợ hốt hoảng. Ðó là tu Nhân thừa Phật giáo.
Người ko sát sanh đời sau sanh ra tuổi thọ dài. Ko trộm cướp đời sau sanh ra có tài sản nhiều. Ko tà dâm đời sau sanh ra đẹp tươi nghiêm trang. Ko nói điêu đời sau sanh ra nói năng trôi chảy, người nào cũng quí cũng tin. Ko uống rượu mạnh, ko uống say; ko hút á phiện, xì ke, ma túy đời sau sanh ra được trí tuệ sáng suốt. Tương tự, giữ được năm giới hiện đời sống hạnh phúc, đời sau càng hạnh phúc hơn.
Nên nói tới tu là điều cần thiết cho bản thân mình, cho gia đình và cho cả xã hội nữa. Chớ ko phải tu là cầu những chuyện lạ lùng, kì bí. Nếu một thôn, một xóm người nào cũng giữ tròn năm giới thì thôn xóm đó có vui ko? Ko người nào sợ bị ăn trộm, sợ người khác hại, sợ người khác phá gia cang của mình v.v. Ðó là chỗ hòa vui.
Vì vậy tu là biết được gốc của sự an vui. Những gì làm khổ cực chúng ta tránh, những gì tạo niềm an vui chúng ta làm thì cuộc đời tốt đẹp biết dường nào. Nếu ko biết tu chúng ta cứ làm những điều xấu, rồi tự chuốc khổ cho mình cho người. Chính mình chủ sở hữu tạo ra mọi sướng khổ, chớ ko phải thần thánh nào cả. Thế nhưng có người động tới liền xin thần thánh “tha cho con”. Thật buồn cười.
Chúng ta gieo nhân tốt mới hưởng được quả tốt, ko gieo nhân nhưng mà đòi hưởng quả đó là chuyện viển vông. Ko cần phải xin xỏ người nào cả, chỉ khéo tạo nhân tốt để được quả tốt, đó là người sáng suốt thực tiễn. Phật bảo đó là người khéo tu, biết tu vậy.
Mong tất cả quí vị hiểu được ý nghĩa “chữ tu” cho thật đúng, khéo ứng dụng vào cuộc sống của mình, thì dù nghe ít vẫn lợi lạc nhiều. Bằng trái lại nghe nhiều nhưng mà ko khéo tu, cứ mặc tình tạo các nghiệp bất thiện thì không những ko được chút lợi lạc, nhưng mà phải chuốc quả khổ đau nữa.
Bạn thấy bài viết Tu trong Phật pháp là gì? có khắc phục đươc vấn đề bạn tìm hiểu ko?, nếu ko hãy comment góp ý thêm về Tu trong Phật pháp là gì? bên dưới để aulacschool.vn có thể thay đổi & cải thiện nội dung tốt hơn cho độc giả nhé! Cám ơn bạn đã ghé thăm Website Trường THCS – THPT Âu Lạc
Phân mục: Kiến thức chung#trong #Phật #pháp #là #gì
Bạn thấy bài viết Tu trong Phật pháp là gì? có khắc phục đươc vấn đề bạn tìm hiểu ko?, nếu ko hãy comment góp ý thêm về Tu trong Phật pháp là gì? bên dưới để Trường THCS – THPT Âu Lạc có thể thay đổi & cải thiện nội dung tốt hơn cho các bạn nhé! Cám ơn bạn đã ghé thăm Website: aulacschool.vn của Trường THCS – THPT Âu Lạc
Nhớ để nguồn: Tu trong Phật pháp là gì?